燒香拜佛時!牢記一句話「時刻觀照自己的內心」佛會離你越來越近

有佛教信仰的朋友,可能會經常進出寺廟,燒香拜佛,即使你不信佛,也可能因為生活遭遇了某種挫折,而想要在心中尋求一種精神寄託,也難免會想到去寺廟燒燒香,拜拜佛,祈求佛菩薩的庇佑,令自己心想事成,如願以償。很多人都會選擇在重要而殊勝的日子中,來到寺廟燒香拜佛,為自己或者為家人而祈福,又或者為了具體的「心愿」而來,所謂「信則有,不信則無」,那些虔誠的信奉者顯得無比誠心,而無此信仰的人卻疑惑不解,或者簡單的將其定論為「封建迷信」,我們又該如何來看待呢?

就實際情況而論,不信佛的人的絕對否定的看法是不可取的。因為他們往往對一件事物缺乏了解,而僅憑表面的所見所聞而下定論,這是很不明智的;而在信佛的人當中,真正有真知灼見,信而不迷的人十分稀少。

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大多數人對佛教的理解也就是求佛保佑,求平安,求健康等等,嚴格來說,這些都是「外求」,是與佛法相悖的。佛法的根本在於使眾生認識到宇宙人生的真相,看清生命的本質,掌握因果循環的至理,佛法是教人破迷開悟,覺而不迷的,所謂的「迷信」是自己信得「迷」了,而不是佛法本來的面貌。

六祖慧能大師告訴我們:「從心而覓,感無不通。」我們要想得到佛菩薩的加持和庇佑,與佛菩薩感應道交,要從哪裡去尋找呢?答案就是自己的「心」,也就是一切如果從內心出發,就會抓住問題的本質,就不會偏離「大道」。這才能真正地做到覺而不迷,否則,你一定會心性不堅定,猶如「牆頭草」,風吹兩邊倒,一會看誰說的都有道理,一會又看誰一無是處。就是沒有把控自己的內心,這也是眾生沒有智慧的表現,也正是我們需要修行提升的地方。

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因此,《華嚴經》告訴我們:「一切唯心造。」萬事萬物並非本有,而是自心的變現。一切事物的變化與發展並非無章可循,其實都是「隨業流轉」的結果。我們的「身口意」每時每刻都在造業。舊業未除,又添新業,善業與惡業交錯,舊業與新業夾雜在一起,我們就這樣不斷地造業,然後又不斷地受業。如此周而復始,循環不止。倘若你的心能如如不動,完全自然清凈,無任何妄念雜想,哪又何來的「造業」與「受業」之說呢?

從普通凡夫的角度,能夠認真依照佛教根本教義「諸惡莫作,眾善奉行」,去思維,去行動,已經是人中豪傑,萬里挑一,十分難得了。如神秀大師所作:「身是菩提樹,心如明鏡台,時時常拂拭,莫使惹塵埃。」你要不斷地斷惡修善,就可以不斷地累積德行,不斷地洗去內心上厚厚的塵埃,就可以使真心本性逐漸顯現出來。

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當內心清洗到一定程度之時,你就會發現一切本無分別。六祖言:「菩提本無樹,明鏡亦非台,本來無一物,何處惹塵埃。」所謂的善惡本來就沒有,是我們自己的心起了分別,再進一步,我們的心在哪?

佛說「五蘊皆空」,我們的心本來就不存在,哪裡來的「我」,哪裡來的「心」,哪裡來的「塵埃」,又何需清洗?這時,你已明心見性,《金剛經》說:「眾生,非眾生,是名眾生。」「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」「離一切諸相,則名諸佛」。佛與眾生本無差別,佛即是眾生,眾生即是佛。

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因此,牢記「佛法即是心法」,一切人,一切事,一切境界,皆可練心,練心即是修行,又何需外求?時刻觀照自己的內心,你就會離佛越來越近。


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